君子曾經(jīng)是中國古人津津樂(lè )道的形象，表現為由內而外表里如一的某種精神氣度，現在雖然不大提這個(gè)概念，但是其實(shí)每個(gè)人在自己成長(cháng)過(guò)程中，大多都對自己提出過(guò)高度的道德要求和理想抱負，但是許多人卻隨著(zhù)年齡的增長(cháng)，越發(fā)活成了自己不喜歡的模樣。
細究起來(lái)，一方面是社會(huì )正在悄悄獎勵那些不擇手段活得精彩的人，另一方面則是向內的自省和向外的搏斗始終難以平衡，而在“通權達變”的古訓的影響下，不免最終成為毫無(wú)原則的鄉愿，而君子一詞也失去了其本義，成為某種名存實(shí)亡的被玷污的存在。
君子的內與外：如何逐漸失落？
01
“君子”一詞，含義因歷代而不同。字是死的，而含義現裝。講書(shū)人有自己主觀(guān)，未必為作者文心。
一切皆須借文為志達，好固然好，而也可怕——寫(xiě)出來(lái)的是死的。生人、殺人皆此一藥，藥是死的，用是活的。用得不當，人參、肉桂也殺人；用得當，大黃、芒硝也救人命——而二者藥性尚不變。而文字則有時(shí)用得連本性都變了。
“君子”向內方面多而向外的少，在《論語(yǔ)》上如此。向內是個(gè)人品格修養，向外是事業(yè)之成功。此是人之長(cháng)處，亦即其短處。
佛教“度人”，即儒家所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語(yǔ)·雍也》）。而佛教傳至中國成為禪宗，只求自己“明心見(jiàn)性”。
再看道教，老子原來(lái)是很積極的，老子“無(wú)為”是無(wú)不為?！兜赖陆?jīng)》三十七章：“道常無(wú)為而無(wú)不為。”四十八章：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為矣。”。“水善利萬(wàn)物而不爭”（《道德經(jīng)》八章），但什么都受它支配；“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫能之先”（《道德經(jīng)》七十八章）?？墒乾F在所說(shuō)黃老、老莊，只是清靜無(wú)為，大失老子本意。
君子不僅是向內的，同時(shí)要有向外的事業(yè)之發(fā)展。向內太多是病，但尚不失為束身自好之君子，可結果自好變成“自了”，這已經(jīng)不成，雖尚有其好處而沒(méi)有向外的了——二減一，等于一。宋元明清諸儒學(xué)案便只有向內，沒(méi)有向外。宋理學(xué)家愈多，對遼、金愈沒(méi)辦法，明亦然。
“君子”一詞，含義因歷代而不同。講書(shū)人有自己主觀(guān)，未必為作者文心。“君子”向內的方面多而向外的少，在《論語(yǔ)》中就是這樣。向內是個(gè)人的品格修養，向外則是事業(yè)的成功。這既是人的長(cháng)處，亦即其短處。君子不僅是向內的，同時(shí)要有向外的事業(yè)發(fā)展。
只有向內、沒(méi)有向外，是可怕的。而現在，連向內的也沒(méi)有了——一減一等于零了?！豆賵?chǎng)現形記》寫(xiě)官場(chǎng)黑暗，而尚有一二人想做清官?！堕單⒉萏霉P記》《閱微草堂筆記》記一清官死后對閻王說(shuō)，我一文錢(qián)不要，“所至但飲一杯水”。閻王哂曰：植木偶于堂，并水不飲，不更勝公乎？（卷一《灤陽(yáng)消夏錄一》）
《官場(chǎng)現行記》連環(huán)畫(huà)
刻一木人，一口水不喝，比你還清。而那究竟還清。其實(shí)只要給老百姓辦點(diǎn)事，貪點(diǎn)兒贓也不要緊；現在是只會(huì )貪贓，而不會(huì )辦事——向內、向外都沒(méi)有。這是造成亡國的原因。老子“無(wú)為”是無(wú)不為。
曾子的榜樣：士不可以不弘毅
02
曾子在孔門(mén)年最幼，而天資又不甚高，“參也魯”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）?？鬃釉u眾弟子有言曰：“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”曾子雖“魯”而非常專(zhuān)。“魯”，故專(zhuān)攻，故固守不失。然此尚為紙上之學(xué)、口耳之學(xué)，怎么進(jìn)來(lái)，怎么出去，禪家所謂稗販、躉賣(mài)，學(xué)人最忌。曾子不然，不是口耳之學(xué)，固守不失；而是身體力行，別人當作一句話(huà)說(shuō)，而他當作一件事情干。他是不但記住這句話(huà)，而且非要做出行為來(lái)。他的行為便是老師的話(huà)的表現，把語(yǔ)言翻成動(dòng)作。所以顏淵死后只曾子得到孔子學(xué)問(wèn)。
何以看出曾子固守不失、身體力行？有言可證：
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語(yǔ)·泰伯》）
此曾子自講其對“士”的認識。“士”乃君子的同義異字。我們平常用字、說(shuō)話(huà)、行事，沒(méi)有清楚的認識，在文字上、名詞上、事情上，都要加以重新認識。曾子對“士”有一個(gè)切實(shí)的認識，不游移；有一個(gè)清楚的認識，不模糊；有一個(gè)深刻的認識，不浮淺；而且還不只是認識，是修、行。
一認識，二修，三行。
“修”，如耕耘、澆灌、下種，是向內的。若想要做好人，必須心里先做成一好人心。如人上臺演戲，旦角，男人裝的，而有時(shí)真好。如程硯秋一上臺，真有點(diǎn)大家閨秀之風(fēng)，心里先覺(jué)得是閨秀。狐貍成人，先須修成人的心，然后才能成為人的形。人若是獸心，他面一定獸相。至于“行”，不但有此心，還要表現出來(lái)。
（現在下單，折上滿(mǎn)100-50）
讀經(jīng)必須一個(gè)字一個(gè)字讀，固然讀書(shū)皆當如此，尤其經(jīng)。先不用說(shuō)不懂、不認識，用心稍微不到，小有輕重，便不是了。余講其他文章如《文賦》還能扯一氣，但講《論語(yǔ)》言語(yǔ)道盡。
《史記·孔子世家》引《論語(yǔ)》往往改字，而以司馬遷天才，一改就糟，就不是了?！墩撜Z(yǔ)·述而》曰：
三人行，必有我師焉。
《史記》改為：
三人行，必得我師。
是還是，而沒(méi)味了。“士不可以不弘毅，任重而道遠”若改為：士必弘毅，任重道遠。
是還是，而沒(méi)味了。
曾子所謂“弘毅”，“弘”，大；“毅”，有毅力，不懈怠。“任重而道遠”，不弘毅行么？此章中曾子語(yǔ)氣頗有點(diǎn)兒孔夫子味：
……不亦重乎？……不亦遠乎？
講犧牲，第一須破自私。人是要犧牲到破自私，而人最自私。想，容易；做，難。坐在菩提樹(shù)下去想高深道理，易；在冬天將自己衣服脫給人，難。而這是仁，故曰：“仁以為己任，不亦重乎？”而若只此一回，還可偶爾辦到，如“慷慨捐生易”；而“死而后已，不亦遠乎”，至死方休，故須“弘毅”。曾子對士之認識、修、行算到家了，身體力行。
任重——弘
道遠——毅
合此二者為仁，道遠亦以行仁。
仁（道），君子（人），以道論為仁，以人論為君子。
朱注：“仁者，人心之全德。”這太玄妙，無(wú)從下手，從何了解？從何實(shí)行？朱子之“心之全德”恰如《楞嚴》之“圓妙明心”。——弄文字學(xué)者結果弄到文字障里去了，弄哲學(xué)者結果弄到理障里去了也。本求明解，結果不解。故禪宗大師說(shuō)“知解邊事”不成。
知解乃對參悟而言。如云檜樹(shù)為何門(mén)類(lèi)，枝葉如何，此是知解；要看到檜之心性、靈魂，此是參悟，雖不見(jiàn)其枝葉無(wú)妨。禪之喝罵知解，正是找知求解，參悟正是真知真解。禪欲脫開(kāi)理障，其實(shí)正落入理障里了；不贊成知解，正是求知解。
儒家此點(diǎn)與宗教精神同，知是第二步，行第一?！墩撜Z(yǔ)·雍也》云：知之者不如好之者，好之者不如樂(lè )之者。
即此意也。因好之、樂(lè )之，故肯去辦、肯去行。人總不肯行遠道、背重任，不肯去背木梢、抬十字架。“好”“樂(lè )”是真干，只“知”不行。人不冤不樂(lè )，絕頂聰明人才肯辦傻事，因為他看出其中樂(lè )來(lái)了。
先生講盡心盡力，學(xué)生聽(tīng)聚精會(huì )神，這是知解，連參悟都不到，何況“行”？人若說(shuō)，我不“好”、不“樂(lè )”，怎能“行”？其實(shí)行了就好、就樂(lè )，互為因果。
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