都說(shuō)，孔孟一家，都是儒家?？鬃邮?/span>儒家沒(méi)錯，但為什么孟子也是儒家？說(shuō)是因為，孟子受學(xué)于子思，子思是孔子的孫子，受學(xué)于曾子，曾子則直接是孔子的學(xué)生。所以，身為孔子第四代學(xué)生的孟子，自然也是儒家。
個(gè)人覺(jué)得，這個(gè)說(shuō)法比較牽強。一個(gè)思想家，屬于什么派別，并不一定要看他師承哪個(gè)老師，而要看他個(gè)人的具體思想是什么。師承儒家，也不見(jiàn)得就是儒家，更何況，從孔子到孟子，中間隔了107年，無(wú)論孟子是否把自己當成孔子的繼承者，他的很多學(xué)說(shuō)都和孔子完全不一樣、甚至相佐，儼然兩種學(xué)派。
孔子提出“仁”，主張“仁者愛(ài)人”。但“仁者愛(ài)人”頗有一點(diǎn)“和稀泥”的嫌疑，類(lèi)似于今天的人們勸慰一對發(fā)生爭吵的父子，勸他們“相互理解”一樣，其實(shí)這樣勸是不分青紅皂白、不講道理、不負責任的“和事佬”言論。
這大約就是人們理解的孔子的“中庸”之道之一，不管誰(shuí)對誰(shuí)錯，只要是發(fā)生了爭執，那就各讓一步，事情不就完結了嗎？爭什么爭呢？如果父親不想退讓?zhuān)蔷蛢鹤油俗專(zhuān)吘箍鬃拥闹刃蚴?ldquo;君·臣父子”，就算兒子占理，但作為兒子，受點(diǎn)委屈，讓一讓父親又怎么樣呢？
不僅是父子之間，大到君·臣，甚至是兩國之間的戰·爭，恐怕都有人會(huì )拿出這種論調，不分是非對錯，只為了息事寧人，就逼迫有理卻弱勢的一方退讓?zhuān)瑥亩隣幎恕?/span>
這也許并不是孔子的論調，但孔子的“仁者愛(ài)人”也確實(shí)沒(méi)有定下明確的主次，這就給了后世任意解讀和胡攪蠻纏的機會(huì )。
而且，盡管孔子又說(shuō)“君禮臣忠”“父慈子孝”，表示君王要對大臣禮遇在先，父親要對兒子慈愛(ài)在先，但他卻沒(méi)講下文，沒(méi)講“君不禮則臣可以不忠”“父不慈則子可以不孝”，結果，因為君父在權·力上大于臣·子，就造成君父恃權而驕，只將“仁者愛(ài)人”拿出來(lái)要求臣·子，讓臣·子對自己順?lè )?/span>
因而在社會(huì )法則方面，孔子的理論實(shí)際上就被后人利用來(lái)替君·王站位，替父權站臺，他提出的“君君，臣臣，父父，子子”思想，實(shí)際上并沒(méi)有被解讀出清晰的先手后手之分，而是一律采用強·制措施，讓君·主、大臣、父親、兒子各守本分，而且主要就是讓臣子和兒子守本分，哪怕臣子和兒子是對的，君·主和父親錯了，也不得逾越規矩，違抗上命。
孟子不一樣。
孟子不和稀泥，而是具體明確地講道理。在孟子眼里，“仁”這種言行須得分出先手后手，世界上各種爭執不下的事情，包括戰·爭，都必須找到源頭，厘清主動(dòng)與被動(dòng)，分清正·義與邪·惡，而后才能解決爭·端。
所以，孟子主張的“仁政”，不是“仁”這種沒(méi)有主語(yǔ)的糊里糊涂的說(shuō)法。孟子提出，“仁”這種言行必須由上面開(kāi)啟，也就是讓君·主先“仁”，然后才能向下面推廣。孟子打破孔子的君父高貴論，為民站臺，他告訴君主，“民為貴，社稷次之，君為輕”。
在孟子的思想中，社·會(huì )穩·定與長(cháng)·治久安的關(guān)鍵，從來(lái)都不是“君君，臣臣，父父，子子”這種有理無(wú)理都不可僭越的殘酷秩序，而是，“民”是否被視為最“貴”，他認為，只有真正將“民”看為“貴”，才能實(shí)現最終極、最長(cháng)久的天下太平。
而對于戰·爭，孟子也說(shuō)：“天時(shí)不如地利，地利不如人和……域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助……以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”在孟子看來(lái)，交·戰的雙方，哪一方站在道義一邊，就能得到天下人更多的助力；反之則必定失勢，就算一時(shí)得懲，也不會(huì )贏(yíng)得長(cháng)久。
孟子眼里，沒(méi)有孔子的“君·臣父子”。
他曾對某個(gè)國·君說(shuō)：“兇年饑歲，君之民，老弱轉于溝壑，壯士散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實(shí)，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。”
孟子還罵夏桀為“殘賊”“獨夫”，夏民誅夏桀，孟子不稱(chēng)夏民犯·上·弒·君，而稱(chēng)夏民誅“獨夫”。
孟子認為，得民心者得天下。他說(shuō)：“三代之得天下也，得其民也；得其民者，得其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施焉而已。”
在孟子看來(lái)，想要天下太平，不能靠孔子的“君·臣父子”。因為，強·制之下的“君·臣父子”，所造成的恐·懼和壓力也許能維持一時(shí)的平穩，但早晚都會(huì )出大問(wèn)題。反而是，服務(wù)百姓，施惠于民，讓民眾得到財富，并且言談呼吸皆自在，身心愉悅，有安全感……如此，國家才能長(cháng)·治·久·安。
如此看來(lái)，孟子豈和孔子是一家呢？孟子還有很多觀(guān)點(diǎn)學(xué)說(shuō)，都與孔子完全不一樣。
孟子有了自己的學(xué)說(shuō)之后，也去周游列國，游說(shuō)齊、梁、魯、宋等國的國君，勸他們實(shí)行仁政，將民看為貴。但列國君主本身都具有自高自大的弱點(diǎn)，容不下“民為貴，社稷次之，君為輕”這種前衛思想，所以都不接受孟子的主張，孟子便沒(méi)有機會(huì )實(shí)踐自己的理論，最終只能致力于教學(xué)與著(zhù)述。
好在，孟子有幸生活在開(kāi)放又包容的先秦時(shí)代，盡管他的學(xué)說(shuō)沒(méi)有被當時(shí)的國·君們接受，但他無(wú)非是未能得到一份君前工作而已，并沒(méi)有因此就不能宣揚自己的主張，或是遭遇迫·害，他仍然可以辦學(xué)，可以著(zhù)書(shū)，而不是被焚和被坑。
所以，私以為，占據中國兩千多年的儒學(xué)，頂多算是被歪曲了一部分的孔學(xué)，但并不是孟學(xué)。而歷來(lái)孔孟并稱(chēng)，以及所謂的“孔孟之道”，看上去就像是一筆糊涂賬。個(gè)人認為，孟子就是孟家，并不是什么儒家，而且他在公元前那么久遠的時(shí)代就希望國君們能夠以民為貴，認為只有這樣才是建立穩定社會(huì )和國家的根本方式，實(shí)在是非常了不起。
關(guān)于孟子究竟是不是儒家，這里還有一段網(wǎng)上遇見(jiàn)的說(shuō)法，可以參考一下。
據《明史•選舉志》記載，明太祖一日翻開(kāi)《孟子》卷四《離婁章》，悅后大怒。因為這一章里有這樣一段話(huà)：
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則稱(chēng)視君如腹心；君之視臣如犬馬，則稱(chēng)視君如國人；君之視臣如土芥，則稱(chēng)視君如寇仇。”
孟子對齊宣王說(shuō)：“你把我當手足來(lái)善待，我必然也會(huì )把你放在心上來(lái)敬重；你把我當牛馬使喚，你在我眼里就只能是奴隸主；你要是居然把我當成草芥來(lái)肆意踐踏，那你就是我的仇敵。”
當年齊宣王面對面聽(tīng)了孟子這些直截了當的話(huà)，都沒(méi)有把孟子怎么樣。但習慣了孔子“君臣父子”的明太祖，卻受不了這句話(huà)。他心想，身為皇帝，難道不是我叫誰(shuí)死、誰(shuí)就不得不死嗎？但孟子竟然說(shuō)，“君之視臣如土芥，則稱(chēng)視君如寇仇”，這不是教唆謀逆嗎？真是膽大包天，竟鼓動(dòng)民眾在皇帝待他們不好時(shí)，就把皇帝當仇敵對待，那還了得。
朱元璋又看到《孟子》中記載了孟子在列國國君面前的直言告誡，發(fā)現孟子不像孔子，從來(lái)不說(shuō)圓話(huà)，從來(lái)都是直來(lái)直去，一向都是確切地表述自己的學(xué)說(shuō)，告誡國君應該做什么，不應該做什么。當時(shí)那些國君聽(tīng)了孟子的話(huà)，就算不同意，也都沒(méi)有把孟子怎么樣，但朱元璋就恨不得把孟子斬了，特別是孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”，更讓朱元璋無(wú)法接受。
但孟子早就化為了塵埃，朱元璋想殺他也殺不成，于是，朱元璋下令將孟子逐出文廟，不讓孟子與孔子并提。不料這樣一來(lái)，孟子反而自成一家，光芒更甚。朱元璋左思右想，又想了一條毒計，他又下令把孟子歸回儒家，并把“孔孟”連在一起并提，讓孟子永遠居于孔子之下，以此掩蓋孟子的學(xué)說(shuō)，使其永遠不能獨樹(shù)一幟。不能不說(shuō)，此計甚毒。從此世間提到儒家，都只以孔子為主，孟子被邊緣化了。
不知道這個(gè)傳說(shuō)是真是假，不過(guò)在我眼中，孟子不是儒家，而是和墨家、兵家、法家一樣獨有的孟家。因為，孟子真的與孔子很不一樣，特別特別地不一樣。
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