2021年12月26日，中國人民大學(xué)歷史學(xué)院李梅田教授應清華大學(xué)藝術(shù)博物館之邀，為配合該館正在展出的《華夏之華——山西古代文明精粹》展覽，做了題為《考古學(xué)視野下的北魏平城時(shí)代》的公眾講座，此為講座紀要。
一 引言
北魏是由遊牧的拓跋鮮卑建立的政權，在開(kāi)啓平城時(shí)代之前有一段非常漫長(cháng)的早期歷史，但這段歷史非常模糊，可以說(shuō)虛無(wú)縹緲。關(guān)於北魏早期歷史的記載主要見(jiàn)於北齊魏收的《魏書(shū)》，在其《序紀》中勾勒了一條鮮卑族起源和遷徙的路線(xiàn)：發(fā)源於大鮮卑山，以遊牧為業(yè)，此後逐漸向南遷徙，最後定都於盛樂(lè )城。大鮮卑山應在大興安嶺的西側，考古學(xué)家在內蒙古呼倫貝爾盟鄂倫春旗阿里河鎮西北10千米的山上發(fā)現了一個(gè)洞窟——嘎仙洞，洞里發(fā)現了北魏太武帝太平真君四年（443）派中書(shū)侍郎李敞祭祖而刻下的一段祝文，這是北魏官方認定的鮮卑發(fā)源之地。之後在六七十代間不斷向南遷徙，勢力逐漸變得強大，但遷徙的過(guò)程並非一帆風(fēng)順，經(jīng)過(guò)「大澤」、「九難八阻」之後，終於抵達匈奴故地。這個(gè)遷徙過(guò)程可能經(jīng)歷了一千多年，到首領(lǐng)力微時(shí)，他們吞併了一些草原部落，勢力大增，「諸部大人，悉皆款服，控弦上馬二十餘萬(wàn)」。也在這時(shí)候開(kāi)始與中原王朝接觸，並開(kāi)始定都於定襄郡的盛樂(lè )城（在今內蒙古和林格爾），勢力範圍覆蓋了河套至雁北的大片地區。當時(shí)的中原王朝是曹魏，曹魏忙於與吳、蜀的戰爭而無(wú)暇北顧，他們與鮮卑在相當長(cháng)時(shí)間內維持著(zhù)較為穩定的關(guān)係。
《序紀》的這些記載有很多虛無(wú)縹緲的內容，並不能全信，它們衹是北魏關(guān)於自己國史的一種建構。但也並非完全虛構，田餘慶先生說(shuō)這些記載是依據鮮卑族群內流行的史詩(shī)——代歌而來(lái)。宿白先生曾考察過(guò)一些內蒙古的考古遺址，認為可能是拓跋鮮卑自東北向西南遷徙過(guò)程中留下的。喬梁、倪潤安等先生也根據考古遺存做過(guò)詳細的討論。不過(guò)，這些關(guān)於鮮卑早期歷史的考古遺存還是過(guò)於稀少，遺存屬性也不太明確，現在還很難有一個(gè)明確的認識。
《魏書(shū)·序紀》所記的鮮卑早起歷史中，有一個(gè)十分引人注目的現象，那就是不斷向南遷徙，遷徙的原因主要是為了尋找更適合生存的環(huán)境。遷徙是北方遊牧民族的生業(yè)方式，當部落規模擴大後，就更需要一個(gè)適合長(cháng)期定居和發(fā)展的地方，農耕地區可能是一個(gè)最佳的選擇。不斷南遷、不斷接近農耕地區，正是拓跋鮮卑早期歷史的一個(gè)顯著(zhù)特征，也是他們建立封建政權後幾次遷都的理由，比如398年從盛樂(lè )遷都平城，494年從平城遷都洛陽(yáng)，一步步向南遷徙，一步步深入農耕地區，也一步步擺脫遊牧生活方式，最終在農耕地區的腹心建立了新型的皇權制國家。
3世紀的曹魏和西晉時(shí)期，拓跋鮮卑以盛樂(lè )為中心定居下來(lái)，做好了逐鹿中原的準備。在此期間，與中原洛陽(yáng)政權的關(guān)係是依靠和親、質(zhì)子、交市等方式來(lái)維持的。通過(guò)這種交流，拓跋鮮卑逐漸受到中原文化的侵染，為他們後來(lái)建立中原化的王朝打下了良好的基礎。當時(shí)的拓跋貴族沙漠汗曾以國太子的身份居留洛陽(yáng)二十年，深受中原風(fēng)俗的影響，「太子風(fēng)彩被服，同於南夏」。十六國時(shí)期，拓跋鮮卑被前秦苻堅所滅（376），首領(lǐng)什翼犍與其孫拓跋珪流亡蜀地、長(cháng)安、中山，在長(cháng)安時(shí)間最長(cháng)，這個(gè)經(jīng)歷使得幼年的拓跋珪深受漢傳統文化的熏陶，對他以後的治國方略是有很大影響的，研究者常常以拓跋珪的這段經(jīng)歷來(lái)解釋他遷都平城後的很多做法。但是我們也應看到，拓跋珪接受漢文化教育主要在長(cháng)安，而十六國時(shí)期的長(cháng)安地區是一個(gè)漢人與少數民族混居的地區，即所謂「戎狄居半」，文化方面早已是胡漢糅雜，這就使得拓跋珪所接觸的漢文化可能是一種胡漢糅雜的文化，這是我們考察平城時(shí)期文化面貌時(shí)需要注意的。登國元年（386），拓跋珪重新建國後，一個(gè)最重要的舉動(dòng)就是遷都平城，這是為了尋求更適合的發(fā)展空間，也是為了擺脫鮮卑保守勢力而建立中原化的新型國家。在此後的一個(gè)世紀內，北魏政權基本上在這個(gè)思想下發(fā)展，整個(gè)平城時(shí)代是拓跋鮮卑逐漸擺脫部落聯(lián)盟制而走向封建化和中原化的時(shí)代，建立新型皇權制國家的時(shí)代，也是融入中華一體化文明體系的時(shí)代。
北魏平城時(shí)代指拓跋鮮卑以平城（今山西大同）為都城的時(shí)代，從道武帝拓跋珪天興元年（398）遷都平城，至孝文帝拓跋宏太和十八年（494）遷都洛陽(yáng)，共97年。這個(gè)期間一共經(jīng)歷了6位皇帝（道武帝拓跋珪、明元帝拓跋嗣、太武帝拓跋燾、文成帝拓跋睿、獻文帝拓跋弘、孝文帝拓跋宏），還包括一位在位僅半年就被殺的南安王拓跋余。平城時(shí)代差不多正好是公元5世紀整整一個(gè)世紀，在這個(gè)世紀里，拓跋鮮卑政權結束了五胡十六國的紛亂局面，統一了中國北方地區，建立了一個(gè)龐大的皇權制國家，完成了從遊牧部落制向新型封建國家形態(tài)的轉型。
5世紀的平城是北魏政權的政治經(jīng)濟文化中心和交通樞紐，是當之無(wú)愧的5世紀中國歷史舞臺上的主角，與之並存的另一個(gè)主角是南方的六朝首都建康，這一南一北兩個(gè)政權共同塑造了這個(gè)特殊的時(shí)代。在南北政治隔閡和軍事對峙的情況下，南北文化的差異是巨大的，北方呈現出尤其複雜的文化面貌，正如《南齊書(shū)·魏虜傳》所說(shuō)的「胡風(fēng)國俗、雜相糅亂」?！鸽s」與「亂」正是北魏平城時(shí)代的一個(gè)表徵，說(shuō)明其文化來(lái)源是多元的，多元文化彼此滲透、互相影響，形成了北魏平城時(shí)代的歷史主色。
關(guān)於這段歷史的研究成果很多，如田餘慶先生《拓跋史探》（2003）、康樂(lè )先生《從西郊到南郊—國家祭典與北魏政治》（1994）、李憑先生《北魏平城時(shí)代》（2000年）等，都是從政治史、禮制史所做的研究，他們對諸如子貴母死、兄終弟及、乳母乾政、太子監國等拓跋鮮卑特有的現象做了很精彩的討論。倪潤安先生的《光宅中原—拓跋至北魏的墓葬文化與社會(huì )演進(jìn)》（2017）是用墓葬考古資料對北魏文化轉型的研究，考古材料非常豐富，討論很深入，值得我們重點(diǎn)參考。
平城時(shí)代的考古遺存最集中的地區是首都平城——今大同市。近些年大同的城市建設速度很快，使得考古成果層出不窮，不斷地吸引著(zhù)研究者的目光，也不斷地刷新研究者的認識。這些考古遺存使得文獻記載的平城時(shí)代變得更加具體和生動(dòng)，也補充、豐富、修正了我們依靠傳世文獻所得到的一些認識。以下主要從考古學(xué)的視角，對考古學(xué)最關(guān)心的城市形態(tài)、喪葬文化、墓葬美術(shù)材料作些介紹，以此認識北魏平城時(shí)代的社會(huì )與文化。
二 平城的城市形態(tài)
遷都平城是道武帝拓跋珪進(jìn)取中原的一個(gè)重要舉動(dòng)，是一種非常堅毅的改革措施。當時(shí)有人勸他保持遷居無(wú)常的遊牧生活，但被斷然拒絕，他的這個(gè)態(tài)度與稍晚的大夏統治者赫連勃勃完全相反，也有人勸赫連勃勃早日定都，他卻堅持遷居無(wú)常的生活方式。李憑認為這種反差與兩位統治者的個(gè)人經(jīng)歷有關(guān)，拓跋珪遷都平城的舉動(dòng)與他所受的漢文化教育有關(guān)。這當然是一個(gè)很重要的理由，除此之外，拓跋珪也是為了順應拓跋鮮卑的基本發(fā)展趨勢，從前述鮮卑早期歷史看，他們一直在持續不斷地南遷、逐漸與農耕文化接觸，這次遷都平城衹是他們南遷思路的延續，398年遷都平城不是南遷的開(kāi)始，也不是結束。
天興元年（398），道武帝「遷都平城，始營(yíng)宮室，建宗廟，立社稷」，「天賜三年（406），規立外城，方二十里，分置市里，經(jīng)塗洞達」。也就是說(shuō)，建都之始，拓跋珪就對平城有了明確的規劃，而這些規劃顯然是模仿中原城市制度的，如建立宗廟和社稷、建設內外城、設立里坊等。此後的改擴建也都是這種規劃的進(jìn)一步完善。根據《水經(jīng)注》等文獻，可知平城是一個(gè)由宮城和郭城組成的城市，宮城在北、郭城在南。郭城是外城，道武帝時(shí)規劃有方圓二十里，到明元帝時(shí)築牆，擴展到方圓三十二里。宮城內建有天文殿、永安殿、東西宮、太極殿等宮殿。城內還修建了大量寺廟，如著(zhù)名的如五級大寺、永寧寺、天官寺、建明寺、皇舅寺等。另外在東郊設有東苑、太祖廟；西郊有西苑、郊天壇、雲岡石窟；北郊有北苑、鹿野浮圖等。
這是歷史文獻記載的平城情況，有沒(méi)有考古的證據呢？由於平城被現代大同市疊壓，不可能做完整的考古揭露，但通過(guò)配合基建的考古工作，我們對平城的城市形態(tài)也有了一些初步的瞭解。從大同市區及周邊的考古遺跡分布來(lái)看，平城建設在大同盆地，沿御河（如渾水）建設，北郊方山上是皇室行宮和帝王陵墓區，西郊是雲岡石窟，東郊和南郊是墓葬區。平城主要建設在御河的西岸，宮殿區的北界應當在今操場(chǎng)城以北、大同火車(chē)站以南的北關(guān)一帶，但城牆的四至、城內格局目前未能確認，或許未來(lái)還會(huì )有一些新的考古補充。目前主要的考古發(fā)現是位於操場(chǎng)城的北魏建築遺址和明堂闢雍遺址。
北魏一號建築基址，2003年在操場(chǎng)城街大同四中北側發(fā)掘。是一座坐北朝南、面闊7間、進(jìn)深5間的大型宮殿基址，東西44.4米、南北31.5米。南側有2條踏道，分別是主人行走的阼階和賓客行走的賓階，這種雙階設置是中原宮殿建築的特徵之一，由來(lái)已久。出土了大量建築材料，如北魏的板瓦、筒瓦、石柱礎、石雕殘片、青磚、陶鴟尾等，有被焚燒的跡象?！競黛駸o(wú)窮」「萬(wàn)歲富貴」「永昌長(cháng)壽」等瓦當顯示出建築的等級較高（圖一）。
圖一 「傳祚無(wú)窮」瓦當
北魏二號建築基址，2007年發(fā)掘。發(fā)現大型夯土臺、52個(gè)柱礎石、土坯牆，5個(gè)糧窖。糧窖口徑在10米以上、深2.4米以上，底部發(fā)現穀物和草墊遺存。根據《南齊書(shū)·魏虜傳》記載的平城情況，「妃妾住皆土屋, 婢使千餘人，織綾錦販賣(mài), 酤酒, 養豬羊, 牧牛馬, 種菜逐利。太官八十餘窖，窖四千斛，半谷半米。又有懸食瓦廳數十間, 置尚方作鐵及木。其袍衣，使宮內婢為之。偽太子別有倉庫」。張慶捷先生推測這是太官管理下的糧窖遺址。
明堂闢雍遺址，位於大同市明代府城南、向陽(yáng)東街，1995年發(fā)掘。是一個(gè)內方外圓的禮制性建築，正中央是一個(gè)正方形的夯土臺基，邊長(cháng)42米，是木構明堂的基址，應是一座上圓下方的建築；外圍有一圈環(huán)形水渠，直徑289-294米，渠內側岸邊有4個(gè)凸形夯土臺基，以石塊包砌，形成石壩，這個(gè)環(huán)形水渠應是闢雍。明堂和闢雍是中原式都城最重要的禮制性建築，一般設在城市的南郊，明堂是祭祀天地及祖先的地方，闢雍採取圓形的玉璧形製，代表了皇家建築的等級，裡面灌滿(mǎn)了水，以水的流動(dòng)象徵著(zhù)教化流行。據《魏書(shū)·高祖紀》，太和十五年（491）夏四月，孝文帝開(kāi)始興建明堂、改營(yíng)太廟，冬十月落成；次年春正月，孝文帝在明堂祭祀獻文帝，十月祭祀文明太后，並「大序昭穆」。這是設在平城南郊的一處重要禮制性建築，是在建築大師李沖的主持下完成的。這處遺址是平城最明確的一處考古遺跡（圖二）。
圖二 平城明堂闢雍遺址
平城城市規劃上除了上述宮城、郭城制度、明堂闢雍等中原城市的特徵外，還有一個(gè)最大的特點(diǎn)——里坊制?！段簳?shū)》「天賜三年，規立外城，方二十里，分置市里」；《南齊書(shū)·魏虜傳》：「悉築為坊，坊開(kāi)巷。坊大者容四五百家，小者六七十家。每南坊搜檢，以備奸巧」?？梢?jiàn)從平城建都一開(kāi)始就規劃了「里坊」——規整的封閉性居民區，這是中國中古都城安置城市居民的特點(diǎn)。
里坊制起源於曹魏鄴城，經(jīng)過(guò)魏晉洛陽(yáng)城的發(fā)展，被平城所繼承，再被遷洛後的北魏洛陽(yáng)城繼承。先是曹魏鄴城開(kāi)啓了里坊制之源：有明確的中軸線(xiàn)、將單一宮城安排在中軸線(xiàn)最北端、宮城北置苑囿、衙署在中軸線(xiàn)兩側、宮城以南的郭城內以里坊制安排居民區。張學(xué)鋒將這種城市形態(tài)稱(chēng)為「中世紀都城」，認為是中國傳統都城形制與草原文化交融的產(chǎn)物，都城最北的苑囿有似廣袤的草原，起著(zhù)保護王庭的作用，宮城居中、居北，都城在其南；沿都城中軸線(xiàn)兩側分布的各級衙署宛如左右兩翼，外郭城中的里坊則是各部落民聚居的象徵。魏晉洛陽(yáng)城沿用東漢洛陽(yáng)城，但衹有單一宮城。曹魏文帝即位後修復了東漢洛陽(yáng)北宮的一些殿閣，明帝時(shí)在北宮舊址上新建太極殿，作為主要的朝會(huì )之所，又在北宮之北增飾芳林園，並模擬曹操在鄴城修築「三臺」的做法，在洛陽(yáng)城西北角建造堅固的軍事城堡——金墉城，西晉沿用，西晉末年毀於戰火?，F在的漢魏洛陽(yáng)故城遺址是東漢、魏晉、北魏歷代層層疊壓的城址，保存最完整的遺存是遷洛後的北魏洛陽(yáng)城。從北魏洛陽(yáng)城來(lái)看，外郭城內是有明確的里坊規劃的，錢(qián)國詳認為可以復原300多個(gè)坊的具體位置。北魏洛陽(yáng)城是拓跋鮮卑遷都洛陽(yáng)以後的都城，其城市建設思想應是平城的延續。
因此，從城市平面形態(tài)發(fā)展的趨勢來(lái)看，平城是中世紀都城演變史上關(guān)鍵的一環(huán)，其主要特徵應是：有明確的中軸線(xiàn)、將單一宮城安排在中軸線(xiàn)最北端、宮城北置苑囿、衙署在中軸線(xiàn)兩側、宮城以南的郭城內以里坊制安排居民區。這種城市規劃是在博採眾長(cháng)基礎上建成的，既有鄴城因素，也有洛陽(yáng)和建康的因素，如當時(shí)的城市建築設計師蔣少遊曾參考洛陽(yáng)的魏晉基址營(yíng)造太廟、太極殿，《魏書(shū)·蔣少遊傳》，「後於平城將營(yíng)太廟、太極殿，遣少遊乘傳詣洛，量準魏晉基址。後為散騎常侍」；又如《南齊書(shū)·魏虜傳》載蔣少遊使建康，「密令觀(guān)京師宮殿楷式」。平城的城市規劃也體現了平城文化的多元性。
三 喪葬文化
平城最豐富的考古遺存是墓葬，既有鮮卑貴族墓，也有漢人平民的墓葬，它們是最能反映平城時(shí)代的社會(huì )與文化的實(shí)物證據。從這些墓葬遺存，可以對平城時(shí)代的物質(zhì)文化、精神文明有一個(gè)非常具體的、生動(dòng)的瞭解，墓葬往往是考古學(xué)觀(guān)察歷史的最重要視角。
北魏帝陵在文獻中有金陵、盛樂(lè )金陵、雲中金陵幾處，但目前並沒(méi)有發(fā)現確切的地點(diǎn)。經(jīng)考古證實(shí)的平城等級最高的墓葬是馮太后的方山永固陵，位於大同城北25公里的方山（西寺塔兒山）山頂平臺上。這裡是北魏皇家離宮所在，附近還有靈泉宮、靈泉池等避暑勝地。根據《魏書(shū)·文成文明皇后馮氏傳》，方山是文明太后親自選定的葬地，「（承明元年）太后與高祖游於方山，顧瞻川阜，有終焉之志……高祖乃詔有司營(yíng)建壽陵於方山，又起永固石室，將終為清廟焉。太和五年（481年）起作，八年而成，刊石立碑，頌太后功德」。馮氏去世後，於太和十四年（490）下葬。孝文帝於馮氏下葬後次年，又在永固陵的東北建了自己的壽陵，不過(guò)最終沒(méi)有入葬，衹留下一座空墓——虛宮，因為遷洛後他在洛陽(yáng)修建了自己的壽陵——長(cháng)陵，「初，高祖孝於太后，乃於永固陵?yáng)|北里余，豫營(yíng)壽宮，有終焉瞻望之志。及遷洛陽(yáng)，乃自表瀍西以為山園之所，而方山虛宮至今猶存，號曰萬(wàn)年堂云」。
方山永固陵是一處行宮式的陵園，至今遺跡清晰可辨，包括永固陵、永固堂（陵廟）、萬(wàn)年堂、思遠浮屠、靈泉宮池、登山御道等設施，呈現出非同一般的特點(diǎn)：墓、廟、寺合一（圖三、四）。
圖三 大同方山永固陵陵園
圖四 方山永固陵馮太后墓封土
陵園的主體當然是墓，有兩個(gè)封土堆。中心是馮氏墓的封土，高22.87米，方底圓頂，南北117米、東西124米；北部是孝文帝「萬(wàn)年堂」的封土，高13米，方底圓頂，邊長(cháng)60米，正好衹有馮太后的一半，顯然是作為陪葬墓修建的，這相當於皇帝給太后陪葬，雖然實(shí)際上孝文帝並沒(méi)有葬入，也非常耐人尋味。這種做法名義上是表達祖孫二人的感情，馮氏去世後，孝文帝悲痛異常，「絕酒肉，不內御者三年」，實(shí)際上可能是長(cháng)期被太后專(zhuān)權的孝文帝向文明太后的勢力示弱，而隨後的遷洛之舉則是徹底擺脫馮太后勢力的手段。實(shí)際上遷洛後孝文帝迅速在洛陽(yáng)新建了一座壽陵——長(cháng)陵（洛陽(yáng)孟津官莊村），在其西北為皇后高氏冢，恢復了正常的帝尊后卑的關(guān)係。李憑評價(jià)這種變化說(shuō)，「在平城顛倒了的帝后關(guān)係被孝文帝及其繼承者宣武帝在洛陽(yáng)顛倒了回來(lái)。生不能繼續忍受母權陰影的籠罩，死不願葬入太后陵側的陪陵，孝文帝個(gè)人的感情因素無(wú)疑是北魏遷都洛陽(yáng)的催化劑」，這種說(shuō)法自然不無(wú)道理。
廟是陵廟，是對漢代帝陵墓地祭祀制度的復古。永固堂（永固石室）是馮太后的清廟，是藏神主以備祭祀的墓地建築物。根據《水經(jīng)注·灅水》，永固堂是一座全石結構的房子，「堂之四周隅，雉列榭、階、欄、檻，及扉、戶(hù)、梁、壁、椽、瓦，悉文石也。檐前四柱，採洛陽(yáng)之八風(fēng)谷黑石為之，雕鏤隱起，以金銀間雲矩，有若錦焉。堂之內外，四側結兩石跌，張青石屏風(fēng)，以文石為緣，並隱起忠孝之容，題刻貞順之名」。這應該是對東漢帝陵制度的復古，東漢自明帝開(kāi)始，就有在帝陵陵園設石殿的做法，考古也證實(shí)了石殿基址的存在。平城的各項建設常常要參考前代遺跡，而東漢石殿這類(lèi)堅固耐久的建築對北魏人來(lái)說(shuō)可能還是很醒目的，是可能以古禮的角色進(jìn)入致力於復古中原禮製的北魏統治者視野的。
寺是思遠佛寺，雖然東漢明帝已有在自己的陵寢畫(huà)佛像的做法，但將佛寺置於陵園，方山陵園是首例，反映了平城時(shí)代佛風(fēng)之盛，也反應了馮太后本人的佛教信仰?？脊虐l(fā)掘表明，這是一座以實(shí)心的方塔為中心、以迴廊環(huán)繞的佛寺，迴廊之間沒(méi)有隔斷，反映了繞塔禮拜的早期寺院佈局方式。類(lèi)似結構的佛寺在馮太后的故鄉——北燕首都龍城（今遼寧朝陽(yáng)）也有發(fā)現，即在朝陽(yáng)北塔發(fā)現的思燕浮圖遺跡，也是以實(shí)心方塔為中心、以迴廊環(huán)繞的佛寺。值得注意的是，這兩座與馮太后有關(guān)的佛寺的結構與在雲岡石窟西區窟頂發(fā)現的北魏佛寺不同，後者年代要早于方山建築群，可能是雲岡最早的建築，其結構是以佛塔為中心、四周?chē)@僧房，這種佈局與中亞犍陀羅地區的佛寺結構比較接近，暗示著(zhù)雲岡早期佛教與中亞地區的聯(lián)繫，而方山的思遠佛寺與這個(gè)時(shí)期的其他佛教建築和造型一樣已經(jīng)本土化（圖五）。
圖五 雲岡石窟窟頂西區佛寺（左）和方山永固陵思遠佛寺（右）
馮氏墓歷史上多次被盜，70年代清理時(shí)衹發(fā)現了少量隨葬品，但墓葬結構很完整，能看出墓葬的建造是非常奢華的，體現了馮太后之尊。墓室是一座磚砌的多室墓，總長(cháng)17.6米。墓道石砌，內設5堵封門(mén)牆。甬道前後各有一道精緻的石門(mén)，有門(mén)楣、門(mén)柱、門(mén)檻、門(mén)墩、門(mén)扉，但無(wú)門(mén)軸。門(mén)框、門(mén)楣上有精美的石刻，石刻與雲岡石窟非常相似，題材和風(fēng)格都有模仿雲岡的跡象，如門(mén)框和門(mén)楣上的捧蓮童子，下面是一隻鳳鳥(niǎo)立在柱頭上，雕刻非常生動(dòng)，藝術(shù)水平很高（圖六）。
圖六 馮太后墓墓門(mén)石刻
除了方山永固陵外，大同還發(fā)現了大量平城時(shí)期的中小型墓葬，以太和時(shí)期居多，但太和以前平城人口眾多，僅建都之初遷入人口就有一百多萬(wàn)，為何太和時(shí)期墓葬才大量增加呢？可能與此前多以鮮卑舊俗埋葬有關(guān)?！端螘?shū)·索虜傳》記鮮卑舊俗，「死者潛埋，無(wú)墳壟處所，至於葬送，皆虛設棺柩，立冢槨，生時(shí)車(chē)馬器用皆燒之以送亡者」。太和以前以鮮卑舊俗埋葬，不起墳冢，故遺跡難見(jiàn)。至孝文帝時(shí)期，隨著(zhù)中原化進(jìn)程的加快，平城居民越來(lái)越多地採取了中原式的埋葬。這時(shí)候的拓跋貴族對漢文化的瞭解已不是建國之初那樣略知皮毛，而是從中原和南方來(lái)的士人接受了更加正統的禮儀制度，葬俗自然也不例外。孝文帝本人的漢文化功底頗深，「雅好讀書(shū)，手不釋卷。五經(jīng)之義，覽之便講，學(xué)不師授，探其精奧。史傳百家，無(wú)不該涉。善談莊老，尤精釋義。才藻富贍，好為文章。詩(shī)賦銘頌，任興而作。有大文筆，馬上口授，及其成也，不改一字。自太和十年以後詔冊，皆帝之文也。自余文章，百有餘篇」。
從目前發(fā)現的平城時(shí)期中小型墓葬來(lái)看，其喪葬禮俗和文化來(lái)源也像城市規劃一樣，雜採眾長(cháng)而形成了這個(gè)時(shí)期的特色，既有來(lái)自於漢、晉的傳統，也有來(lái)自南方的因素；有來(lái)自於關(guān)中地區十六國的文化因素，還有大量來(lái)自西方的因素，充分體現了平城「胡風(fēng)國俗，雜相糅亂」的特徵。略舉數例：
司馬金龍墓及妻姬辰的合葬墓。妻葬於延興四年（474）、司馬金龍葬於太和八年（484）。司馬金龍的父親是司馬楚之，泰常四年（419）降魏，尚河內公主，卒後陪葬金陵，金龍襲爵，任雲中鎮將、朔州刺史、吏部尚書(shū)。姬辰是司馬金龍之元妻，隴西王賀豆拔女，乞伏文照王外孫女。這是一座大型磚室墓，由前堂後室組成。從墓葬物品的情況，可大致瞭解墓室內的佈置情況：前堂是俑群，由於兩次入葬相差十年，故陶俑明顯分為兩批，一為青綠釉色、一為黃褐釉色，質(zhì)量上也有差別，青綠色的較精，黃褐色的較粗；後室是棺室，以一座石棺床為中心，石棺床由6塊石板搭成，有精美浮雕，刻有力士、伎樂(lè )等，另發(fā)現了石硯、石柱礎、石燈座等精美石製品。從墓內陳設來(lái)看，棺床前的甬道處應是一處祭祀性空間，這裡散佈著(zhù)一組墓內祭祀的器物和陳設。
司馬金龍墓作為一座漢人貴族墓是非常奢華的，最引人注目的有三樣：
其一是墓內精美的石雕藝術(shù)品，有與雲岡石窟非常一致的佛教元素，如忍冬、力士、童子、伎樂(lè )等。其中棺床的床足雕刻出托舉狀的裸體力士像，風(fēng)格與雲岡石窟完全一致；床立面上雕刻著(zhù)連續的波狀忍冬紋帶，每個(gè)波段內雕一個(gè)伎樂(lè )，皆上身赤裸，下穿短褲，旁邊還有龍虎、鳳鳥(niǎo)等，一共有13個(gè)伎樂(lè )，姿態(tài)各異，手持各種樂(lè )器，有琵琶、曲頸琵琶、排簫、簫、橫笛、鈸、鼓、細腰鼓等（圖七、八）。另外還有4個(gè)石柱礎，可能是屏風(fēng)座，雕刻同樣精緻，方形基座的四周是忍冬紋帶和伎樂(lè )，上面是圓形的覆盆，有透雕的蟠龍游弋於山巒之中，四角各有一個(gè)圓雕的伎樂(lè )童子，半跪著(zhù)彈奏樂(lè )器（圖九）。所有這些石雕的風(fēng)格都能在雲岡找到相同的例子，說(shuō)明它們與雲岡石窟存在著(zhù)粉本共通的現象，代表了平城時(shí)代最高的石刻藝術(shù)水平。
圖七 司馬金龍墓石棺床
圖八 司馬金龍墓石棺床上的紋樣（力士、忍冬、伎樂(lè )）
圖九 司馬金龍墓石柱礎
其二是漆畫(huà)屏風(fēng)。完整者5塊，每塊長(cháng)0.8米，寬0.2米，厚2.5米，上下有榫卯，可能原來(lái)是插在四個(gè)石柱礎上的，從其尺寸看，應不是圍繞棺床的，而正好圍成一個(gè)陳設靈座的空間，是一組墓內的祭祀空間陳設。木板的兩面皆紅漆彩畫(huà)，再塗黃漆，墨書(shū)文字。繪畫(huà)內容都是漢傳統題材，如古聖先賢、孝子列女等，人物的畫(huà)風(fēng)頗有東晉顧愷之的風(fēng)格。司馬金龍之父是自東晉降魏的司馬氏貴族，這具屏風(fēng)可能與他的身世有關(guān)，很多學(xué)者都認為畫(huà)風(fēng)採用了顧派繪畫(huà)的粉本（圖一〇）。
圖一〇 司馬金龍墓漆畫(huà)屏風(fēng)
其三是隨葬品。墓中出土了高品質(zhì)釉陶器，根據釉色和品質(zhì)可分為二組，一為黃褐釉的釉陶俑類(lèi)，顏色較淺；二為青綠釉色釉陶，顏色較深，可能意味著(zhù)兩次埋入。值得注意的是，這批陶俑形成了一個(gè)包括鎮墓獸、出行儀仗、庖廚操作為內容的俑群組合，儀仗中包括具裝武士，人物都穿鮮卑服裝。這種俑群組合是不見(jiàn)於魏晉墓的，而在關(guān)中十六國高等級墓中常見(jiàn)，反映了關(guān)中少數民族以中原禮儀建立的一套出行鹵簿制度。這套反映中原出行鹵簿的陶俑群在北魏建國後被引入平城地區，以陶俑或壁畫(huà)的方式廣泛存在於大同發(fā)現的北魏墓中，這套組合也被後來(lái)的北齊和隋唐繼承。此外，墓中還出土了一些陶瓷器，包括來(lái)自南方的青瓷器和鮮卑特有造型的釉陶壺，也可能是兩次埋葬時(shí)葬入的。
宋紹祖墓是一座太和時(shí)期的中型墓，根據墓誌磚銘：「大代太和元年（477）……幽州刺史敦煌公敦煌郡宋紹祖之柩」，可知是一座夫妻合葬墓。墓葬保存較完整，墓內陳設情況比較清晰，在磚室內放置一具房屋形的石槨，石槨的樣式可能反映了當時(shí)平城民居的樣式。石槨內置石棺床，無(wú)木棺。在前廊有一石供桌，槨內前部有一組陶器，這裡是一個(gè)墓內祭祀空間。在前廊及兩側放置一組陶俑群，俑群不是釉陶，而是普通的陶製品，是由鎮墓獸、鎮墓武士率領(lǐng)的牛車(chē)出行俑群、庭院生活模型等。在石槨的內壁有壁畫(huà)，殘存樂(lè )舞圖像。
其他中小型墓葬大同小異，呈現出鮮卑文化、中原傳統、南方文化、西方文化、佛教元素的融合狀態(tài)。這些平城墓葬的隨葬器物中，一個(gè)顯著(zhù)特徵是來(lái)自西方的舶來(lái)品眾多。如八曲銀洗器心有二獸搏鬥紋，杯口外壁有大夏紋銘文，應是5-6世紀的大夏（史記中記載的中亞古國，即希臘-巴克特里亞，在今阿富汗）輸入品。狩獵紋銀盤(pán)的盤(pán)心狩獵紋，一男子與三隻野豬搏鬥，應是薩珊波斯物品。鎏金鏨花人物紋銀碗的腹壁由茛苕葉（acanthus，地中海沿岸的藤本植物）分為4區，每區一個(gè)圓環(huán)內捶堞成男性側面頭像，茛苕葉和頭像裝飾是地中海沿岸的特點(diǎn)。鎏金鏨花人物紋高足銀盤(pán)也有類(lèi)似的裝飾特點(diǎn)。鎏金童子葡萄紋銅高足杯的腹部由葡萄紋組成5個(gè)圓環(huán)，每個(gè)圓環(huán)內飾一個(gè)童子，當與希臘羅馬神話(huà)中的酒神節有關(guān)。鎏金高浮雕紋銅高足杯的頸部有8隻臥羊，腹壁飾有四組茛苕葉紋，上承托一個(gè)男性頭像，似為犍陀羅風(fēng)格的佛像，葉紋間有手持器物的女子形象（圖一一）。
圖一一 平城出土的西方金銀器
除了這些舶來(lái)的金銀器，還有很多玻璃器，也來(lái)自地中海沿岸地區，都是上層社會(huì )喜愛(ài)的奢侈品，如玻璃碗，外壁飾有四排橢圓形凹點(diǎn)裝飾，是典型的地中海沿岸的玻璃製品。平城時(shí)代也出現了本土製作的玻璃器，《北史·大月氏傳》記載了大月氏人在平城製作玻璃的事，「太武時(shí)，其國人商販京師，自雲能鑄石為五色琉璃。於是採礦於山中，於京師鑄之，既成，光澤乃美於西方來(lái)者。乃詔為行殿，容百餘人，光色映徹，觀(guān)者見(jiàn)之，莫不驚駭，以為神明之作。自此，國中琉璃遂賤，人不復珍之」。平城墓葬中也出土這類(lèi)本土製作的玻璃器，如長(cháng)頸壺、深腹碗、鉢、小口盂等，都是典型的中原或鮮卑造型的器物，它們可能是用外來(lái)玻璃技術(shù)在平城製作的（圖一二）。
圖一二 平城時(shí)代的玻璃器
從上述平城墓葬遺存看，平城墓葬逐漸擺脫鮮卑舊俗，而向中原埋葬傳統轉變，在華夷糅雜的歷史背景下，實(shí)際上並不是完全繼承晉或者漢的傳統，而是吸收多種文化因素後形成了一種新的喪葬模式，其主要特徵是：墓室空間的中原化傾向；流行以房屋形石槨、俑群和壁畫(huà)構建死者的來(lái)世生活；鮮卑文化、中原傳統、南方文化、西方文化、佛教元素等多種文化因素並存。
四、墓葬美術(shù)
1.新的墓葬壁畫(huà)圖式形成
墓室壁畫(huà)在西漢出現後一度非常繁榮，但魏晉時(shí)期由於墓室的簡(jiǎn)化，壁畫(huà)不再受重視，墓室壁畫(huà)再度繁榮是在北魏平城時(shí)期，但這時(shí)的壁畫(huà)配置方式和內容發(fā)生了很大的改變，形成了一種新的圖式，代表了新的圖像敘事方式，即以墓主夫婦受祭圖為中心，描繪墓主靈魂受祭後去往來(lái)世的場(chǎng)景，一般由4個(gè)場(chǎng)景構成：墓主受祭—出行（備車(chē)、備馬）—戶(hù)外和家居生活——守御。又根據合葬情況，分為單人葬和合葬兩種圖式。
沙嶺壁畫(huà)墓是一座夫妻合葬墓，墓內出土的漆皮上有墨書(shū)文字「主客尚書(shū)、領(lǐng)太子少保、平西大將軍□，破多羅太夫人□，殯於第宅，迄於仲秋八月，將祔葬□□□□於殯宮」。墓室的正壁繪有夫婦正面端坐像，前面擺著(zhù)一套食案、食具，前後有數名侍飲的僕人；在前方下部的牛車(chē)和鞍馬都無(wú)乘著(zhù)和坐者，顯然是分別為夫婦二人而備；右壁（北壁）繪有一個(gè)盛大的男墓主車(chē)馬出行場(chǎng)景，以一輛高大的馬車(chē)為中心，車(chē)上端坐著(zhù)一位男性，前有導騎、鼓吹、雜耍，後有騎兵和侍者行列，浩浩蕩蕩向外行進(jìn)。而墓室的左壁（南壁）展現的是家居生活場(chǎng)景，以一道曲折的步障將畫(huà)面分為兩部分，分別表現墓主夫婦在前庭和後院的生活場(chǎng)景，有宴飲賓客、伎樂(lè )表演、侍僕供食、糧倉、載運貨物、殺羊、汲水、烤肉等場(chǎng)景。此墓的正壁、左右側壁都出現了墓主夫婦畫(huà)像，但衹有正壁是正面端坐的姿勢，結合像前的食案食具、無(wú)乘坐者的牛車(chē)和鞍馬來(lái)看，表現的應是祭祀場(chǎng)景，正壁的夫婦坐像象徵著(zhù)破多羅太夫人夫婦的靈魂（圖一三）。
圖一三 沙嶺壁畫(huà)墓正壁圖像
太安四年（458）的解興石堂也是這樣的壁畫(huà)圖式，正壁是墓主夫婦並坐，左側是備好的鞍馬，右側是備好的牛車(chē)，分別為墓主夫婦而備，左右兩壁較為簡(jiǎn)單，是伎樂(lè )演奏，墓門(mén)口是手持劍和長(cháng)槍的披甲武士，起守御的作用（圖一四）。
圖一四 解興石堂壁畫(huà)展開(kāi)圖
仝家灣M9也是一座夫妻合葬墓，但壁畫(huà)內容衹表現了與男墓主梁拔胡有關(guān)的內容，是單人葬的壁畫(huà)圖式。正壁（北壁）屋宇帷幔之下是正面端坐的男墓主像，坐在帶圍屏的床榻上，前置一曲足案，案上及旁邊地上置一組飲食器具，周邊立有男女侍者，這是男墓主受祭的場(chǎng)景。墓主像的左側是一組伎樂(lè )舞蹈和雜耍畫(huà)像，右側是鞍馬圖，鞍馬上沒(méi)有乘者，所有人皆躬身面向墓主，這是一種單人葬的壁畫(huà)圖式。但是，此墓有兩具木棺，人骨殘骸也分屬兩個(gè)個(gè)體，是一座夫妻合葬墓，但為何壁畫(huà)衹表現了男墓主？據墓門(mén)處的朱書(shū)題記「大代和平二年，歲在辛□三月丁巳朔，十五日辛未□□，散騎常侍選部□□、安樂(lè )子梁拔胡之墓」，可知墓主梁拔胡葬於和平二年（461）。這段題記寫(xiě)在甬道處的彩畫(huà)神獸旁，顏色與壁畫(huà)一致，應是壁畫(huà)完成時(shí)書(shū)寫(xiě)的。題記的左側上方還有墨書(shū)的「和平二年」四個(gè)小字，字體明顯疊壓在早期的朱書(shū)題記之上，表明是壁畫(huà)完成後添加的，可能是同年其妻合葬時(shí)書(shū)寫(xiě)的。這表明壁畫(huà)衹為男墓主而製作，並沒(méi)有考慮合葬的情況，因此採取的是單人葬圖式（圖一五）。
以上兩種壁畫(huà)圖式被後來(lái)的北齊墓葬繼承。
圖一五 仝家灣M9壁畫(huà)
2.佛教向喪葬的滲透
佛教與中國傳統喪葬思想屬於兩個(gè)不同的信仰系統，但佛教入華後就逐漸滲透到墓葬中。在佛教入華之初的東漢時(shí)期，墓葬中曾出現作為禮拜對象的佛像，當時(shí)的佛像可能並不具備明確的佛教信仰含義，不過(guò)是一個(gè)有助於升仙的神祇而已。魏晉時(shí)期隨著(zhù)佛教信仰的深入人心，佛教藝術(shù)與喪葬藝術(shù)似乎保持平行發(fā)展的局面，墓中很少直接表現作為禮拜對象的佛像。但在北魏平城時(shí)代，佛教元素開(kāi)始大量進(jìn)入墓葬，不但隨處可見(jiàn)佛教圖像元素，甚至出現了作為禮拜對象的佛像，其中原因可能有三：一是平城佛教信仰十分興盛；二是平城時(shí)代處於鮮卑舊俗向中原文化轉型的時(shí)期，各項制度草創(chuàng )，包容性極強，為各種文化因素的進(jìn)入提供了空間；三是平城佛教建造活動(dòng)興盛，匠人們除了開(kāi)鑿大型的雲岡石窟外，還大量建寺、造像，某些佛教藝術(shù)題材無(wú)可避免地進(jìn)入到墓葬中。
要考量佛教對喪葬的影響，不能僅以佛教元素的多寡來(lái)衡量，而應考察不同圖像元素在墓室內的呈現方式。一般情況下，平城的佛教圖像都處於墓室空間的次要部位，如墓葬入口處、頂部、棺床側面等，有蓮花、忍冬、化生童子、力士、摩尼寶珠等內容，而且與中原傳統的圖像內容共處。如沙嶺壁畫(huà)墓（太延元年的破多羅太夫人墓）基本圖式是墓主夫婦宴飲和出行的場(chǎng)景，但在甬道的券頂上，在伏羲女?huà)z之間加上了一個(gè)火焰狀的摩尼寶珠，摩尼寶珠的樣式與雲岡石窟所見(jiàn)接近（圖一六）。伏羲女?huà)z與摩尼寶珠像的組合方式是對漢晉傳統的改變，但它處於相對次要的甬道頂部，可能衹是工匠對石窟粉本的偶爾借鑒，並不影響墓室空間的主旨。這是平城時(shí)代墓葬的一般情況，雖然平城地區活躍的佛教活動(dòng)已經(jīng)影響到了墓室空間的營(yíng)造，但墓室空間的主旨依然固守中原喪葬傳統，升仙仍是空間營(yíng)造的主要意圖，佛教與喪葬之間的界限依然涇渭分明，二者維持著(zhù)若即若離的關(guān)係，作為外來(lái)宗教的佛教和基於魂魄觀(guān)和升仙思想的傳統喪葬在對待死亡的態(tài)度、處理死亡的方式上有著(zhù)不可逾越的鴻溝，這點(diǎn)應與唐代以後的情況有所區別的。
圖一六 沙嶺壁畫(huà)墓甬道券頂的伏羲女?huà)z與摩尼寶珠圖
平城也有特殊的情況。大同富喬發(fā)電廠(chǎng)石槨墓是目前發(fā)現的唯一一座北魏佛殿式墓葬，據傳與皇興三年（469）墓誌同出，墓主是幽州燕郡安次縣韓受洛拔的妻子，名邢合姜。石槨由地栿、四壁、梁和頂板組成，為長(cháng)方形屋宇形，懸山頂，面闊2.42、進(jìn)深1.79、高1.67米。北部安放石棺床，雕刻有忍冬紋和水波紋圖案。石槨的正壁（北壁）、兩個(gè)側壁（東西壁）、槨門(mén)上方一共繪有14尊坐佛（原有15尊，其一缺），正壁和側壁坐佛下方繪以香爐為中心的供養人行列。這是一座完全以佛像裝飾的墓葬，可稱(chēng)為佛殿式的墓葬。從進(jìn)入墓室的觀(guān)者角度看，正壁前的石棺床和正壁上的四尊坐佛（其一已佚）構成了槨室的視覺(jué)中心，表達了與傳統的墓主受祭圖完全不同的涵義：死者的靈魂不再是世俗的人物形象，而是脫離了六道輪回的佛；祭祀的場(chǎng)景變成了以香爐為中心的供養場(chǎng)景；參加喪禮的人將對死者的祭祀當成了禮佛，這是祖先崇拜向佛教偶像崇拜的轉化。前壁的七佛題材反映了當時(shí)流行的淨土信仰，題材也應來(lái)自雲岡石窟造像，七佛所在位置與雲岡太和年間開(kāi)鑿的第10窟非常相似，都是作為前壁的視覺(jué)中心來(lái)安排的（圖一七、一八）。
圖一七 大同富喬發(fā)電廠(chǎng)石槨正壁彩繪
圖一八 大同富喬發(fā)電廠(chǎng)石槨前壁內側彩繪
平城時(shí)代佛教藝術(shù)元素進(jìn)入喪葬的途徑，可能與當時(shí)的工匠體制有關(guān)。當時(shí)的工匠首領(lǐng)同時(shí)兼作宮殿、陵廟、寺廟、石窟的建造，宦官王遇（鉗耳慶時(shí)）的經(jīng)歷應是一個(gè)典型代表，他是一位兼作皇室宮殿、造像、寺廟、陵園的工匠首領(lǐng)，深受馮太后的寵愛(ài)，曾負責建造方山永固陵、雲岡石窟的部分工程，也建造了很多宮殿、府邸和寺廟。李沖也有類(lèi)似的經(jīng)歷，「濟民有巧思，北京明堂、圓丘、太廟，及洛都初基，安處郊兆，新起堂寢，皆資於衝。勤志強力，孜孜無(wú)倦，旦理文簿，兼營(yíng)匠制」。這些工匠首領(lǐng)在平城的建造活動(dòng)涉及宗教、喪葬和生活等不能功能的建築，使得某些圖像元素可能在不同的建築空間中混用。平城石作上的很多圖像明顯有粉本共用的現象，如方山永固陵與雲岡石窟的束帛紋、司馬金龍墓石棺床上的童子和忍冬紋帶、司馬金龍墓石柱礎上的忍冬紋，等等，可能正是這種匠作體制的反映。
五、小結
「胡風(fēng)國俗、雜相糅亂」是北魏平城時(shí)代文化的基本特徵，在逐漸擺脫鮮卑舊俗走向中原化的過(guò)程中，繼承了來(lái)自中原、關(guān)中和南方的文化傳統，也吸收了來(lái)自河西、西域、境外的文化因素，形成了獨特的文化面貌，在漢唐文化轉型中起到承上啓下的作用。平城時(shí)代的文化可謂體現中華文明多元一體化進(jìn)程的一個(gè)典型代表。
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