涉縣賽戲演出中的“戲神”信仰與崇拜初探
古代戲曲從業(yè)者，多以班社為基本組織形式，沖州撞府四處奔波，居無(wú)定所，面臨的危險處境絕非今人所能設想，于是他們不可避免地想要團結本行并祈求于神靈的保佑，這就催生了“戲神”的信仰與崇拜。
據《中國戲曲志》所做的全國性持續調查發(fā)現，不同地區、不同劇種供奉的戲神并不相同。例如，南方多有以田元帥為戲神的；也有的地區以清源祖師這一帶有道教特征的人物為戲神；還有的地區如河南一些劇種以后唐莊宗為神，陜西一些劇種也奉莊王；還有的以翼宿星君為戲神，對翼宿星君也有直接稱(chēng)老郎的。戲業(yè)的祖神繁多，如“老郎神”、“唐明皇”、“周莊王”、“觀(guān)音大士”、“九皇爺”、“耿夢(mèng)”、“翼宿星君”、“二郎神”、“優(yōu)孟”等。而民間說(shuō)唱則敬奉“三皇”、“莊王”、“唐明皇”、“東方朔”、“孔夫子”、“魏征”、“丘處機”、“范丹”等。除此之外，各戲曲行業(yè)還有自己的守護神，如武行單敬白猿，樂(lè )隊供李龜年，管戲箱的供青衣童子，梳頭的供南海觀(guān)世音菩薩。
作為晉冀豫三省交界之地的涉縣，與他鄰近的武安固義、東通樂(lè )的儺戲和賽戲的戲神是白眉三郎，山西一些地方奉咽喉神為戲神，而涉縣的賽戲和由此衍變的地方戲中究竟有無(wú)“戲神”？是唐王還是山神，他們是怎樣形成的？又起著(zhù)怎樣的作用？
作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目邯鄲賽戲重要組成部分的涉縣賽戲，某種程度上又被稱(chēng)為中國戲劇研究的活化石，它在逐漸衍化的過(guò)程中主要是為神服務(wù)的，具體的服務(wù)對象主要有山神、河神、土地、龍王以及大神女?huà)z等，這也是賽戲承擔的主要職能。這從賽戲傳承比較好的索堡鎮的彈音村和涉城鎮的上清涼等村就可以看出端倪。
涉縣彈音村賽戲班的戲神山神爺
涉縣的賽戲藝人對唐王情有獨鐘，有的說(shuō)是李靖，有的說(shuō)是唐玄宗李隆基，有的說(shuō)是后唐皇帝唐莊宗李存勖，這三人都是中國歷史上存在過(guò)的唐王，有的還與涉縣有著(zhù)千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。
首先是唐王李靖，他與補過(guò)天的女?huà)z爭地盤(pán)，這在涉縣是家喻戶(hù)曉的民間傳說(shuō)，至今索堡的西頂一帶就叫唐王蛟，周?chē)纳揭步刑仆跎健?/span>
唐玄宗作為“演員中心制戲劇藝術(shù)” 的締造者，作為“中國戲曲原生形成的制度”的創(chuàng )設人，首次規范了梨園制度演出與藝人管理，俗稱(chēng)其為老郎神，因為他排行老三，所以又稱(chēng)戲三郎，河北、山西不少地方的戲曲藝人都愛(ài)把他奉為戲神。涉縣民間也有“上臺不拜老郎神，裝什么不像什么”之說(shuō)。
實(shí)際上，更多劇種明確尊奉唐明皇李隆基為戲神的劇種不僅具有普遍性，也具有打破地域分割的特點(diǎn)。更關(guān)鍵的是，尊奉其他戲神的劇種對于李隆基也基本認可。
后唐皇帝唐莊宗李存勖雖是五代十國開(kāi)國皇帝，為晉王李克用之子，但從小就有看戲、演戲的喜好，對戲劇的癡迷，使他不僅在登基之后，常常自己涂脂抹粉登場(chǎng)唱戲，還大肆重用伶人。稱(chēng)帝后自取藝名“李天下”。在古代社會(huì )中伶人（伶人就是如今的戲子）地位很低，但是李存勖當皇帝后開(kāi)始重用伶官，讓伶官任國家重要職位！這使伶人的社會(huì )地位突然上升到了極點(diǎn)！一次，李存勖與眾伶人一同嬉鬧，四處張望著(zhù)喊道：“李天下，李天下何在？”這時(shí)，伶人敬新磨竟然越眾上前，抬手便扇了他一個(gè)耳光。李存勖頓時(shí)被打懵了，伶人們也都驚駭不已。敬新磨笑道：“理天下的只有皇帝一人，你還呼喊誰(shuí)呢？”伶人們盡皆失笑。李存勖非但不怒，還重賞了敬新磨。
后來(lái)，敬新磨到殿中奏事，在殿內被惡犬追逐。他躲在一根庭柱邊，叫道：“陛下不要縱使兒女咬人。”李存勖出身夷狄，非常忌諱狗，聞言大怒，當場(chǎng)便要拉弓射死敬新磨。敬新磨忙喊道：“陛下不能殺我，我與陛下乃是一體，殺之不詳。”李存勖忙問(wèn)緣由，他答道：“陛下年號同光。天下都稱(chēng)您為同光帝。殺了敬新磨，同（銅）就沒(méi)有光了。”李存勖大笑，饒了敬新磨。
李存勖的后唐帝國雖然僅僅存在了三年就眾叛親離被起義軍給推翻，臨死時(shí)只有一位伶人為他收尸。他死后對后來(lái)的戲曲影響很大，當時(shí)很多戲班子都給李存勖立牌，稱(chēng)贊李存勖為“戲曲之父”。 他也是陜西秦腔藝人敬奉的戲神。
據《涉縣志》載，唐光華三年，劉仁恭在滄州被葛從州圍困，以太原為老巢的李存勖的父親李克用遣兵出境往救。期間，李克用、李存勖父子駐扎涉縣，為防御朱溫，還在涉縣老城現址夯土搬石筑城，使涉縣首次有了城墻城門(mén)。后唐同光三年（925年），李存勖討伐梁朝時(shí)又駐扎涉縣境內青頭山下，后出邢、洛進(jìn)取相州，同樣留下了與唐王峧相關(guān)的地名傳說(shuō)。
李存勖在涉縣期間即使軍務(wù)繁忙，也不忘關(guān)注當地的梨園業(yè)，并且親自上臺演出，尤其對賽戲演出的影響很大。這從涉縣流傳至今的《溝家灘》、《擒彥章》等古賽戲劇目中也可以看出，他們歌頌的主角就是李存勖父子。
至于說(shuō)涉縣的賽戲演出藝人供奉的究竟是哪個(gè)唐王，或許已經(jīng)分不清了。
從彈音的賽戲藝人供奉的戲神就是唐王來(lái)看，或許他們供奉的那個(gè)唐王就是三位唐王兼而有之，但也有山神。據該村賽戲的主要傳承人湯香平說(shuō)，在明朝的時(shí)候這個(gè)村的賽戲班到山西一帶演出，回來(lái)的時(shí)候遇到響馬劫路，這個(gè)時(shí)候都是要求助于戲神的保護的，可拉箱的車(chē)上雖然供奉有戲神唐王，但是并沒(méi)有嚇退響馬的追趕，不得已又把山神的神位供奉上去，響馬忽然看到一頭猛虎臥在上面，嚇得趕緊后退，后來(lái)人們也把山神爺當成戲神那樣供奉起來(lái)。這樣就會(huì )出現一種情況，山神爺既和女?huà)z一樣是賽戲的主要觀(guān)看者之一，又成了被賽戲班供奉的戲神。
每年的正月十四到十六這三天里，彈音的賽戲班在為女?huà)z和山神演出的每場(chǎng)賽戲之前，都要由掌班（現在叫傳承人）祭拜唐王和山神，并把他們的塑像與媧皇、三官一起擺在臺下的顯眼處。
據上清涼的賽戲主要傳承人王海平說(shuō)，這里的賽戲藝人供奉的戲神中雖然也聽(tīng)老人們說(shuō)有過(guò)唐王，但主要是山神爺，既是賽戲的主要觀(guān)看者之一，也是被賽戲班供奉的戲神，專(zhuān)門(mén)設有位牌。另外，也要敬奉“五仙爺”、“八仙爺”等神靈。“五仙爺”即刺猬、狐貍、蛇、黃鼠狼、老鼠；“八仙爺”即座大爺（老雕）、白二爺（刺猬）、三太爺（狐貍）、柳四爺（蛇）、黃五爺（黃鼠狼）、團六爺（龜）、飛七爺（野雞）、灰八爺（老鼠），平時(shí)忌直呼其名。
每年的正月十四一大早都要敲鑼打鼓到山上請山神爺下來(lái)，直到正月十八上午再送回山中，這時(shí)所有的賽戲已經(jīng)演出完閉，從正月十五到十七整整三天，在這三天里，每天的下午和晚上都要演出賽戲。每次開(kāi)戲前，都要由掌班先敬山神和唐王，然后讓人放三眼槍和鞭炮，賽戲就在三眼槍和鞭炮聲中開(kāi)始演出。
涉縣上清涼村北山上供奉有戲神山神爺的廟宇，只到每年的正月十五期間演賽戲時(shí)開(kāi)放，更加增添了幾分神奇的氣氛
至于山神爺的擺放位置，過(guò)去都是在古戲臺前放上一把凳子，上面蒙上紅布，再把山神爺放在上面看戲?，F在，這種放法漸漸取消了，一般是在古戲臺上寫(xiě)好山神爺的位牌貼上，就算都有了。
每年請神時(shí)講究時(shí)辰的安排，一般都是上午請，上午送，按照老輩兒的說(shuō)法兒，請送時(shí)忌遇肥豬、黑豬、兔子、飛禽。
木井的賽戲班也供奉有戲神，在每年的正月十五早上太陽(yáng)出來(lái)之前，在火神殿里為南極星君演出獨有的劇目《祁福小調》時(shí)，一般先有掌班燒香磕頭祭拜火神和唐王，然后才開(kāi)始演出，確保戲班和全村平安。
涉縣木井村賽戲班演出服務(wù)對象南極星君頭像
不過(guò)，也有特殊情況，三十多年前外地一個(gè)戲班來(lái)給南極星君唱戲，班主開(kāi)戲前沒(méi)有供好戲神，而且還唱的是《七星歸位》，結果班主第二天早上在廁所解大手時(shí)被遠處放炮飛來(lái)的一塊石頭給砸死了，村民們背下里都說(shuō)這就是得罪了戲神的下場(chǎng)。
也有西戌的老人說(shuō)，過(guò)去的賽戲班就供奉過(guò)“嗓的神”，意思是唱賽戲離不了一副好嗓子，與其他地方供奉的“咽喉神”應該是一個(gè)意思。西戌當地在貶低一個(gè)人時(shí)曾有這樣的俗語(yǔ)：“想唱戲沒(méi)嗓的，想當兵沒(méi)膀的。”
與其他村不同的是，宋家莊村賽戲班供奉的戲神則是玄天大帝，平時(shí)供奉在村北的玄帝閣里，演出賽戲時(shí)就要被請出來(lái)。玄天大帝的銅像高有四十多個(gè)，制作的十分精良，可惜在上世紀八十年代時(shí)丟失，后邯鄲有人收回，讓村里高價(jià)去贖，我們還與村里的老書(shū)記張慶方等到邯鄲查驗，可惜由于資金問(wèn)題至今未果。
涉縣木井村賽戲班戲神火神爺
另外，從現有的石碑和資料看，涉縣的308個(gè)行政村過(guò)去都有賽戲社班，會(huì )在特定的時(shí)間和地點(diǎn)演出賽戲，并且在供奉唐王外還有特定的服務(wù)對象和戲神，包括河神、土地爺、龍王爺等。當然，也有不少的賽戲班到外面跑臺口養家糊口，他們希望自己供奉的這些種類(lèi)繁多又各有側重的戲神都能起到保護戲班的作用。
（作者系涉縣文化館工作人員）
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