理性的浪漫 | 朱子理學(xué)的詩(shī)酒情懷
核心提示： 在儒家文化思想史上，有兩個(gè)集大成的人物。如果說(shuō)孔子是上古文化集大成的代表，那么，宋代的朱子就可以說(shuō)是近古文化集大成的代表。
在儒家文化思想史上，有兩個(gè)集大成的人物。如果說(shuō)孔子是上古文化集大成的代表，那么，宋代的朱子就可以說(shuō)是近古文化集大成的代表。
朱子是中國思想史中最具理性精神的思想家之一。朱子理學(xué)不僅體大精思，而且條分縷析，細致入微，頗具冷靜的理性精神。朱子愛(ài)詩(shī)赤愛(ài)酒，留下了許多關(guān)于酒的詩(shī)篇、故事、文字與體悟，其對道的境界之領(lǐng)悟亦與詩(shī)酒結下了不解之緣。
在朱子理學(xué)中，禮與酒、詩(shī)與酒、道與詩(shī)酒的關(guān)系反復碰撞，經(jīng)過(guò)激情、詩(shī)性、醉狂、想象與生命的交融，最終形成既具理性精神，又富有生命情感的浪漫主義詩(shī)酒情懷。
一、禮與酒
朱子治經(jīng)學(xué)最重禮經(jīng)，其所定《四書(shū)》中的《大學(xué)》、《中庸》均出自《禮記》，朱子晚年尤其重視對禮儀的系統整理及教化實(shí)踐，著(zhù)有《儀禮經(jīng)傳通解》、《朱子家禮》等書(shū)。
在其諸多的禮學(xué)著(zhù)述中，《朱子家禮》影響最大、傳播最廣。在傳統中國社會(huì )，家是社會(huì )文化的根基，齊家是連接修身和治國平天下的橋梁與紐帶。
朱子將原屬上層社會(huì )的儒家禮儀時(shí)代化、世俗化、庶民化，編成《朱子家禮》，規定了日常生活的方方面面(包含通禮、冠禮、婚禮、喪禮、祭禮等)，成為后世最簡(jiǎn)明的居家禮儀實(shí)用手冊。
《朱子家禮》中的內容在元代被引為國禮，成為宋元以降中國及東亞社會(huì )的基本禮儀規范，對整個(gè)東亞世界產(chǎn)生了深遠影響?！吨熳蛹叶Y》作為朱子“全體大用”思想的現實(shí)體現，使朱子學(xué)真正應用于庶民，落實(shí)到民間，并且深入到社會(huì )的最基本細胞——家庭，落實(shí)為一種普遍的生活方式。
有子云：“禮之用，和為貴。”朱子注云：“禮者，天理之節文，人事之儀則也。”此即朱子對于“禮”最完整的理解。
“禮”為天理與人事的統一，體用兼備，本末一貫。所謂“節文”，“節謂等差，文謂文采。等體差不同，必有文以行之”?？梢?jiàn)，禮是天理的等級差別并加以文飾，是人事的儀禮規則。“禮”源于天地自然之“理”，“禮儀三百，威儀三千”，無(wú)論經(jīng)禮、曲禮，其中種種繁文縟節、千頭萬(wàn)緒均為“天理”之體現。
禮是人事的禮儀規則，囊括了人生的方方面面。其具有神圣性與超越性，因此無(wú)論是家禮、鄉禮、學(xué)禮還是邦國禮、王朝禮，一切禮儀活動(dòng)都離不開(kāi)祭祀，祭祀的物品中都離不開(kāi)酒。宋代朱翼中《北山酒經(jīng)》曰：“大哉，酒之于世也。禮天地，事鬼神，射鄉之飲，鹿鳴之歌，賓主拜，左右秩秩，上至縉紳，下逮閭里，詩(shī)人墨客，漁夫樵婦，無(wú)一酒本身即為禮器，人用酒醴敬神謂之禮。
用酒祭祀，是因為酒不僅非常珍貴，而且能溝通人我、協(xié)暢眾神?！抖Y記》言堯時(shí)有酒尊稱(chēng)為“泰”，則可證明堯時(shí)已流行飲酒。飲酒既久，酒種遂多，周時(shí)已有酎、醪、醇、醴、醑、醹等。但當時(shí)之酒，基本上是釀造酒，以谷稷及蔬果制成。直至金元之間，才因道士煉丹，無(wú)意中發(fā)現了蒸餾酒。
儒家之禮，關(guān)注日常生活的方方面面，其中的喪禮與祭禮，本就帶有準宗教的性質(zhì)，馮友蘭先生稱(chēng)其為“詩(shī)性的”。禮上承天道，下緣人情。“夫禮，先王所以承天之道，以治人之情。”(《禮記·禮運》)“凡禮之大體······則陰陽(yáng)，順人情。”(《禮記·喪服四制》)在禮儀程序中注入酒的元素，除了是對天地、鬼神、祖先和禮儀的敬重，更多則是詩(shī)性的關(guān)懷、人情的關(guān)切及對生命情感的肯定。
二、詩(shī)與酒
詩(shī)酒情懷是詩(shī)與酒結緣后的產(chǎn)物，在中國文化史上，它幾乎是文人的專(zhuān)利。“聽(tīng)說(shuō)詩(shī)人都解飲”,宜言“飲酒者莫如詩(shī)”，“飲，詩(shī)人之通趣矣”。中國古代文人、藝術(shù)家、思想家總是與詩(shī)酒有一種不解之緣，朱子一生，也充滿(mǎn)詩(shī)酒情懷。
錢(qián)穆先生曾別具慧眼地指出：“綜觀(guān)朱子一生，出仕則志在邦國，著(zhù)述則意存千古，而其徜徉山水，浼仰溪云則儼如一隱士。其視洙泗伊洛又自成一風(fēng)格。此亦可窺見(jiàn)朱子性情之一面。”錢(qián)穆先生指出，朱子不僅“志在邦國，意存千古”，而且“徜徉山水，浼仰溪云”，這便是傳統儒家所特有的詩(shī)酒情懷。
朱子歷游名山大川，與友攜琴載酒，對月酬唱，豪氣干云，留下過(guò)許多醉人詩(shī)篇。朱子《趙君澤攜琴載酒見(jiàn)訪(fǎng)分韻得琴字》詩(shī)云：“喜茲煩抱舒，未覺(jué)杯酒深。一為塵外想，再撫丘中琴。余音殷雷動(dòng)，爽籟悲龍吟。寄謝箏笛耳，寧知山水音。”
對于朱子，人們歷來(lái)只關(guān)注他作為圣賢的一面，他闡述六經(jīng)、折中禮典、接續道統、窮理行躬、守正儼價(jià)，而很少看到他性情的一面。朱子一生醋愛(ài)天然，講學(xué)撰著(zhù)之余，歷游崇山峻嶺。在游歷中，體悟生命與自然之趣，書(shū)寫(xiě)了大量詩(shī)篇傳世。
詩(shī)酒是浪漫的，經(jīng)典是理性的;醉酒寫(xiě)詩(shī)的朱子是性情的，修典注經(jīng)的朱子是理性的。然而沒(méi)有浪漫談何理性，不悟本真怎為哲人，在理性中浪漫，在浪漫中尋道，這大概就是朱子所特有的圣賢之境。
三、道與酒
把酒吟詩(shī)，乃文人之常，朱子雖為理學(xué)名家，其性亦嗜酒。朱子詩(shī)中以酒為題者比比皆是，從其詩(shī)中可知，朱子閑暇之時(shí)，或攬壺獨酌，或與友共飲，酒量不淺，酒風(fēng)豪放，興之所至時(shí)往往詩(shī)酒并興、潑墨揮毫。
朱子的詩(shī)歌中有許多是關(guān)于春天的，且多是描述攜酒春游的場(chǎng)景。詩(shī)中的春天是多姿多彩、姹紫嫣紅的。“勝日尋芳泗水濱，無(wú)邊光景一時(shí)新。等閑識得東風(fēng)面，萬(wàn)紫千紅總是春。”春天的容顏明艷而絢爛，春光點(diǎn)染出萬(wàn)紫千紅的景象，人們亦從這萬(wàn)紫千紅中感受春的氣息。
春暖花開(kāi)，萬(wàn)物更新，天地間一片生機盎然、自然和樂(lè )之景。然而，在這和煦的春風(fēng)里，萬(wàn)物的秩序又由誰(shuí)來(lái)安排呢?朱子在《春日偶作》中言道：“聞道西園春色深，急穿芒履去登臨。千葩萬(wàn)蕊爭紅紫，誰(shuí)識乾坤造化心。”
原來(lái)在朱子心中春天代表生機和仁德，他從東風(fēng)輕舞、大地回春、萬(wàn)物欣欣向榮的景象中，體驗到了天理流行的生生之仁。仁既是天地之心，也是人心中所體驗的性理，它普及周遍萬(wàn)物，使天地間呈現出勃勃生機。朱子的春天充滿(mǎn)了驚喜，充滿(mǎn)了禪意。
在眾所周知的《觀(guān)書(shū)有感二首》中，朱子也描述了他對春天的喜悅和感悟：“半畝方塘一鑒開(kāi)，天光云影共徘徊。問(wèn)渠那得清如許，為有源頭活水來(lái)。”在春日的陽(yáng)光下，朱子體悟到學(xué)有根底，知有本源。在暴漲的春水中，朱子領(lǐng)悟到在漸進(jìn)中窮理，一旦日積月累，自然水到渠成。
春天里的朱子不再是常人腦海中那整齊嚴肅的道學(xué)先生，而是寄意山水、流連草木的真君子。面對迷人的春景，他常常游興大發(fā)，詩(shī)懷激蕩，文思奔涌。“川原紅綠一時(shí)新，暮雨朝晴更可人。書(shū)冊埋頭無(wú)了日，不如拋卻去尋春。”
詩(shī)歌不僅能抒發(fā)情感，也能悟道。朱子每每于詩(shī)歌中體悟天地之心，體悟“道體”流行。朱子云：“晚峰云散碧千尋，落日沖飆霜氣深。霽色登臨寒夜月，行藏只此驗天心。”朱子在山水中行走、賦詩(shī)，體驗“天心”，亦于詩(shī)歌中得見(jiàn)“仁體”。同時(shí)還于詩(shī)歌中感悟仁者與天地萬(wàn)物為一體的情懷：“我是溪山舊主人，歸來(lái)魚(yú)鳥(niǎo)便相親。一杯與爾同生死，萬(wàn)事從渠更故新。”
根據朱子的哲學(xué)本體論，山水審美客體從本體上講，仍是道體的流行發(fā)見(jiàn)：“鳶飛魚(yú)躍，道體隨處發(fā)見(jiàn)，謂道體發(fā)見(jiàn)者，猶是人見(jiàn)得如此。若鳶魚(yú)初不自知察，只是天地明察，亦是察也。”從搏擊長(cháng)空的蒼鷹到靈動(dòng)飛躍的游魚(yú)，天上、地下、水中，處處生機活潑，無(wú)非“道體”之“發(fā)見(jiàn)”，“道體”之流行。
朱子與好友張栻同游衡山，攜琴載酒，詞句唱和，一月間寫(xiě)詩(shī)130余篇。其中不乏對乾坤、太極的討論：“昔我抱冰炭，從君識乾坤。始知太極蘊，要眇難名論。謂有寧有跡，謂無(wú)復何存?惟應酬酢處，特達見(jiàn)本根。萬(wàn)化自此流，千圣同茲源。”
太極即天理，是宇宙萬(wàn)物的最高本體，五行統一于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)統一于太極，萬(wàn)物亦統一于太極。朱子說(shuō)，山川草木，無(wú)非都是這個(gè)太極：“五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也。二氣交感，所以化生萬(wàn)物，······那個(gè)滿(mǎn)山青黃碧綠，無(wú)非是這太極。”
“太極”為天地萬(wàn)物之理，是總的道體;天地之化則是神，神是氣之精英、陰陽(yáng)二氣之良能、天地之化育。
縱情山水，在山水中領(lǐng)略天道自然的奧妙，體悟天人合一之境，不僅需要“不作塵中思”這樣脫俗絕塵的審美心態(tài)，還需要“悠然與神謀”這樣的返璞歸真之心，方可領(lǐng)略山水之自然意趣。
理性與浪漫
朱子是理性的朱子。朱子一生，為天地立心——體悟天理，建構理一元論;為生民立命——“存天理”之公，“滅人欲”之私;為往圣繼絕學(xué)——讀書(shū)明理，重建道統;為萬(wàn)世開(kāi)太平——推明治道，回歸三代，天理乃其最高的政治理想和政治原則。
朱子綜羅百代，尊德性而道同學(xué)，致廣大而盡精微，集理學(xué)之大成，天理既是宇宙本體也是人間最高準則。理性的精神乃其思想人生的根本精神。
朱子也是浪漫的朱子，朱子一生是浪漫的一生。朱子早年指點(diǎn)江山，激情澎湃，充滿(mǎn)詩(shī)酒情懷;中年回歸儒學(xué)，服膺天理，回歸理性，仍不改浪漫情愫;晚年思想圓融，會(huì )通三教，自成高峰，但朱子始終沒(méi)有改變他好學(xué)深思、憂(yōu)國憂(yōu)民、縱情山水、積極達觀(guān)的性格。正是在此意義上，我們認為，理性與浪漫左右相隨，形成了朱子理學(xué)獨特的思想個(gè)性。
朱子生活在南宋時(shí)期，南宋王朝內憂(yōu)外患，積貧積弱，外有金人騷擾，內有奸臣當道，政治生態(tài)相對惡劣。朱子晚年，不幸卷入黨爭，朱子學(xué)被禁為“偽學(xué)”，學(xué)生或被流放或被遣散，道學(xué)成為政治斗爭的犧牲品。
朱子仍然樂(lè )觀(guān)自信，不改其浪漫情懷。慶元黨禁之初，朱子送別貶謫道州的得意門(mén)生蔡元定，曾寫(xiě)就著(zhù)名的《水口行舟》一詩(shī)：“昨夜扁舟雨一蓑，滿(mǎn)城風(fēng)浪夜如何?今朝試卷孤蓬看，依舊青山綠水多。郁郁層巒隔岸青，青山綠水去無(wú)聲。煙波一棹知何許，是鴂兩山相對鳴。”詩(shī)中朱子借景抒情，描繪了大雨過(guò)后，滿(mǎn)山綠樹(shù)，山水相映的美好景色。在逆境中充滿(mǎn)和樂(lè )達觀(guān)之浪漫主義精神。
理性與浪漫并非二元對立，二者好比陰陽(yáng)，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，彼此又是統一的、互補的。理性與浪漫時(shí)刻調節著(zhù)人們的日常生活及精神系統，各有其用，不可替代。同理，在朱子的生活與精神世界里，理性精神與詩(shī)酒情懷亦是相輔相成、不可或缺的。
若只有理性精神，人生將會(huì )了無(wú)意趣，甚至變得丑陋;若只沉醉于詩(shī)酒情懷，則未免又會(huì )陷人空想與癲狂;唯有兩者交替作用，理性而不刻板，浪漫而不癲狂，方可成就理學(xué)家豐富多彩、廣博圓融的精神境界。
朱子哲學(xué)既充滿(mǎn)理性精神又充滿(mǎn)詩(shī)酒情懷。朱子哲學(xué)的根本精神就是理性與詩(shī)性的相互交融。詩(shī)性是人生與藝術(shù)能夠達到的最高境界，而朱子的詩(shī)性并不僅僅存在于詩(shī)歌之中，而是存在于一切創(chuàng )造性的活動(dòng)之中，存在于他理性的思考之中，徜徉于山水之樂(lè )中，蕩漾于他與弟子的對話(huà)中，蘊含于朱子仰望星空的眸光中。
(文章內容來(lái)源：《朱子學(xué)與朱子后學(xué)》)
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